La Scienza Iniziatica, nella sua declinazione buddhista, offre al mondo un Insegnamento Fondamentale. Un Insegnamento la cui ignoranza è fonte di una costante ed inutile sofferenza, perchè il suo essere palese viene continuamente occultato dalla nostra psicologia naturale.

Dato che noi possiamo cancellare a noi stessi l’esistenza di una Verità, ma non il suo manifestarsi, in genere è la Vita che si incarica di ricordare ad un essere umano, attraverso gli eventi che manifesta, quale sia la Verità al di là dei deflettori psicologici di cancellazione. A volte, la Vita usa dei mezzi piuttosto intensi: ma non perchè sia crudele in sè; semplicemente, perchè questa è la Verità all’interno della quale essa opera ed agisce.

L’Insegnamento Fondamentale che il Buddha Śākyamuni – sia benedetto – ci ha condiviso, nella potenza della sua Verità, è riassunto in una parola, che nella lingua pāli suona come ANICCA. Questo Insegnamento è l’immagine della Legge del Ritmo in Azione, ed è continuamente manifesto in noi e davanti ai nostri occhi. Per le ragioni che approfondiremo un poco in questo documento, noi scegliamo inconsciamente di cancellare ANICCA dalla nostra Coscienza: ma questo è semplicemente un altro dei nostri Schermi Deflettori di comodo con cui la nostra Personalità cerca di proteggere sè stessa dalla pressione della Vita.

L’Essenza di ogni essere umano, ciò che rende vivo ed in perenne divenire il suo esistere, è il desiderio di progresso. Di perfezionamento. Di miglioramento. E’ l’anelito insopprimibile che ognuno di noi sente in sè stesso, al di là del genere, della razza, della provenienza, della collocazione familiare e/o sociale.

Ma il fatto energetico che questo anelito esista, non implica in conseguenza che sia patrimonio di Coscienza di chi ne è portatore. Ovvero, se non ne sono divenuto cosciente, questo anelito per me non esiste. Anche se mi chiama da sempre con voce sommessa. Anche se mi invita a prendere strade differenti. Anche se mi incita a dare sempre la risposta più alta. Anche se non smette mai, non smette mai, di mostrarmi ciò che è Bene, e ciò che non è Bene per niente.

La Tradizione esprime differenti punti di vista in relazione al fatto energetico del desiderio del perenne perfezionamento deposto in seme nell’Anima umana. Ognuno di questi punti di vista è sempre espressione peculiare e personale del Vettore, del Messaggero, che li ha trasposti in forma materiale, o manifestati attraverso le proprie opere. Fino a quando il Vettore esprime direttamente e personalmente il suo Messaggio, il rischio di fraintendimenti è minimo. Ma quando il Vettore si sposta altrove, tutto ciò che ha detto può cominciare ad essere interpretato. E qui possono iniziare a crearsi degli inconvenienti.

Nel 2008, l’Istituto Buddhista Lama Tzong Khapa di Pomaia, fra i più conosciuti in Italia, subì un grave danno accidentale. Un banale corto circuito elettrico divampò nella Sala di Meditazione, provocando un incendio, vari danni alla struttura, e la distruzione di oggetti sacri di grande valore.

Forse l’Istituto, i monaci uomini e donne, o gli insegnanti, o i Maestri del Tempio, sono stati risparmiati dall’accidente a causa, o per merito, delle loro buone intenzioni e azioni?
No.

L’impermanenza della forma li ha forse risparmiati, vista la loro condotta, la loro etica, il senso profondo della loro missione?
No.

Il loro essere ricercatori dello Spirito, sul Cammino ogni giorno, ha forse impedito il manifestarsi di questo evento?
No. Questo era un Varco dal quale dovevano passare.

Un Varco che ha dato loro l’opportunità reale di mettere alla prova le loro realizzazioni spirituali, il loro stato di Consapevolezza attuale.
Un Varco che ha dato loro l’opportunità di dimostrare nella risposta alla Vita ciò che insegnano e ciò che sono.
Un Varco che ha dato loro l’opportunità di dimostrare quanta coerenza esiste tra il loro Essere, il loro Sapere, e la Vita reale.

Quali avvenimenti più efficaci delle ipotetiche sventure, crisi e cadute hanno più efficacia nell’insegnarci lo stato impermanente e di continuo mutamento di tutte le forme?

Quali avvenimenti più efficaci delle ipotetiche sventure, crisi e cadute hanno più efficacia nel mostrarci dove dobbiamo lavorare interiormente, dove siamo carenti, dove abbiamo ancora la necessità di imparare e crescere?

Quante cose positive hanno avuto ed avranno tempo e modo di manifestarsi appieno a seguito di questo evento di apparente sventura?

A quante cose nuove, fresche, questo evento ha lasciato spazio ed ha aperto le porte? Cose che ora hanno la possibilità di venire alla Luce, proprio perchè è stato fatto loro spazio?

Come possiamo applicare la risposta a queste domande alla nostra Vita, e a ciò che stiamo sperimentando nella nostra peculiare situazione?

Meditiamo attentamente, e profondamente, su tutto questo.